Depuis quelques décennies, l’Occident s’intéresse à toutes sortes de sagesses et techniques le plus souvent issues de l’Asie, pour pallier un désir de spiritualité, une recherche de mieux-être dans une société exigeante, ou combler un éloignement de la nature. Afin de renouer avec ce qui pourrait être essentiel, des dizaines de courants ont émergé, parfois se sont délités et profondément éloigné de leur substantifique moelle de départ, le but pour lequel ils étaient pratiqués, à savoir l’éveil spirituel, la libération de la conscience.

Les termes tantra et yoga, désignant chacun plusieurs éléments souvent différents et confondus, n’en sont pas moins des traditions, voies, techniques, textes et actions en eux-mêmes, dont l’enseignement et la pratique peuvent transcender l’homme. De même que souvent, le chemin spirituel est confondu avec une quête de bonheur, alors qu’il est parsemé d’épreuves et demande bien des sacrifices, le yoga, le tantra et la méditation peuvent être assimilés, à tort, à ce qu’ils fuient : la satisfaction éphémère.

De l’origine des termes

Le yoga, aujourd’hui, est le plus souvent pratiqué comme un sport de détente. Le tantrisme est associé, dans l’imaginaire occidental, à des pratiques sexuelles, souvent extravagantes et dénuées de spiritualité. L’habitude occidentale de réinterpréter les apports d’autres cultures afin de subvenir à ses besoins – séduction, efficacité – pouvant nuire à l’instruction originelle des pratiques, mène aux malentendus. Ce qui est intéressant, dans ces chemins spirituels, c’est qu’ils utilisent le désir et le corps comme moyens de se libérer, parce qu’ils sont justement les causes de la souffrance. Le tantra, qui signifie « continuité » ou « trame » de la nature véritable de toute chose, est aussi la voie qui permet de réaliser cette nature ultime (« Comprendre le sens caché de l’existence phénoménale », Dictionnaire du bouddhisme, Philippe Cornu, éd. Seuil). Le tantra est donc aussi un rassemblement de textes, dont le contenu expose en détail les « moyens habiles », techniques corporelles et parfois sexuelles, permettant d’atteindre cette connaissance, cet éveil de l’esprit. Peu transmis en Occident, hormis par Osho, maître indien parfois controversé, le tantra est moins connu dans son essence originelle.

Le tantrisme, le corps divin

Le tantrisme est un phénomène religieux et philosophique qui trouve son origine en Inde et qui a ensuite influencé l’hindouisme et le bouddhisme. Ces deux derniers en ont intégré un certain nombre de principes, ce qui aujourd’hui lui confère un aspect multiple. Le tantrisme, lorsqu’il est pratiqué, est vécu dans une indissociable totalité corps-esprit, essentiellement ritualiste, dont l’implication du corps est primordiale. « C’est par son aspect rituel que l’on a parfois tenté de définir le phénomène tantrique. Les rites sont des actions accomplies corporellement par des gestes et des attitudes, avec parfois des actions effectuées sur ou avec le corps, lequel est sexué », rappelle André Padoux, spécialiste du tantrisme. Dans cette logique spirituelle, il importe de comprendre que l’on ne peut se libérer que parce que nous sommes incarnés. C’est le fait d’avoir un corps qui va permettre la libération, l’éveil, en l’utilisant pour transcender la matière et y faire entrer le divin. Mais il faut concevoir également le rapport qu’ont les Indiens, ainsi que leur compréhension de la divinité. Des conceptions pour le moins éloignées de la vision occidentale.

« La façon tantrique de concevoir le corps n’est qu’une variante traditionnellement indienne de voir le corps, envisagé comme un microcosme et le macrocosme comme un corps immense. Dans le monde hindou, corps et Cosmos ne se séparent pas », explique André Padoux. Le corps comme petite partie du Cosmos, qu’il s’agit de réveiller, d’utiliser par des techniques spéciales, en concevant un isomorphisme humain/dieux. Encore faut-il, pour cela, avoir cette foi, reconnaître les voiles et avoir la soif de les déchirer. L’Univers, chez le pratiquant du tantrisme, est pénétré par l’énergie divine divisée en féminin et masculin (la shakti), que l’humain peut également utiliser.

Au panthéon des dieux tantriques, on retrouve des individus masculins et leurs parèdres féminins, d’où la notion de complémentarité sexuelle et énergétique (exemple Shiva et Bhakti). Cela nécessite de concevoir la dimension énergétique sacralisée donnant aux activités mentales et sensuelles humaines leur puissance inhérente, capable de mener l’humain à se dépasser, à atteindre une dimension surnaturelle. (...)