Au commencement était l’homme. Ce n’est pas une parodie, un plagiat biblique, une provocation mais une réalité. Un espace dans l’édifice de la Pensée, à l’étage juste au-dessus du célèbre « Je pense donc je suis » de Descartes. Un « je suis » qui vit le plus souvent et trop souvent avec un « nous sommes ». Mais qui sommes-nous si nous sommes ailleurs qu’en nous-mêmes ? Une confusion des genres à l’origine des mondes, des propos et des quiproquos. Et des interrogations légitimes. Est-ce que je pense vraiment librement ou bien, quand je m’exprime, s’agit-il de la pensée des autres, d’un conditionnement, d’un amalgame d’idées ?

La réponse commence par une invitation au voyage, une visite à l’intérieur de soi pour aller ensuite vers les autres, nous dit Ralph Waldo Emerson. Pour reprendre l’expression de Nietzche, Emerson parle depuis « les plus hautes solitudes ». D’un lieu non pas secret, mais sacré et silencieux, d’un retrait en soi-même pour édifier et partager ultérieurement avec autrui ce que l’on nommera bien plus tard « la révolution de la conscience ». Eh oui, Emerson (1803-1882) est un « classique moderne ». Il nous apporte beaucoup en ces temps agités, portés par des vents contraires. Nietzche l’avait compris quand il écrivit : « Emerson a cette gaieté bienveillante et pleine d’esprit qui désarme le sérieux. Il ne se rend pas compte à quel point il est déjà vieux, à quel point il sera encore jeune à l’avenir. »

Mais que nous dit Emerson et que porte-t-il pour susciter l’admiration du philosophe allemand plus enclin à démolir « à coups de marteau » qu’à distribuer des compliments ?

Ralph Waldo Emerson
Le « sage de Concord » naît en 1803 et décède d’une pneumonie en 1882. Il est considéré comme le chef de file du courant transcendantaliste. Diplômé de Harvard, études de théologie... il est pasteur de l’Église unitarienne pendant peu de temps, puis démissionne. Il étudie Montaigne, les romantiques allemands, les philosophies orientales. Il voyage en Europe (France, Grande-Bretagne) et en Égypte. Il prône une écriture et une vie intellectuelle américaines et prononce un discours célèbre : la déclaration intellectuelle d’indépendance des États-Unis. Il exercera une forte influence sur Thoreau dont il fut l’ami et sur Nietzche qui lui rendra hommage. Au plan spirituel, il croit en la loi d’attraction selon laquelle nous attirons à nous ce que nous vivons par nos pensées et nos émotions.

Le mouvement transcendantaliste

Emerson s’inscrit dans le mouvement transcendantaliste, un courant de pensée comme d’eau vive né aux États-Unis et dont la philosophie peut se résumer en quelques mots (mais en beaucoup de réflexion) : la vérité peut être expérimentée de façon directe, à partir de la nature, dans la joie, sans aucune aide divine. Il y a chez Emerson une profondeur mystique. Il nous confie : « La plus sublime révélation est que Dieu est en chaque homme. » Mais aussi une dimension poétique, « qu’il s’agisse de n’importe quel labeur, la sagesse de l’homme consiste à attacher son char à une étoile », et enfin, comme nous le verrons, une pratique de l’action au quotidien pour changer la face du monde très différemment de Cléopâtre, davantage avec un nez creux qu’avec un nez long... Et tout cela dans la joie. Rire est le propre de l’homme, constatait Rabelais. Pour être le plus souvent possible un homme véritable et non une pâle copie d’humain, rions. Un conseil qu’Emerson fait sien : « Il faut rire et souvent. » Une attitude que préconisait déjà Voltaire, l’autre philosophe préféré de Nietzche, quand il écrivit : « J’ai décidé d’être heureux car c’est bon pour la santé. » Rire au contact de soi-même et des autres nous rappelle Emerson, car la nature rit du levant au couchant et nous sommes la nature. Apprendre dans la joie d’une solitude partagée avec « le vrai soi-même », désapprendre de la société de consommation et réapprendre l’empathie du contact authentique avec les autres... Tout cela, Emerson nous le dit patiemment à travers ses réflexions et ses aphorismes. La solitude à l’écoute de la nature nous rapproche de la nature des hommes, la vraie, dépouillée des artifices des mots convenus. Il nous livre la clef du bien-vivre ensemble en affirmant : « La seule façon d’avoir un ami, c’est d’en être un. » (...)