Ils sont de plus en plus nombreux les praticiens qui font le pont entre ces deux voies : la psychothérapie occidentale et le chamanisme ancestral. Certains ont commencé par la première avant d’être « appelés » par la seconde comme ce fut le cas de Claire Marie, psychologue clinicienne initiée par une curandera mexicaine qui a transformé sa vision du monde. D’autres comme le guérisseur cherokee-métis Mikkal ont vécu très tôt des expériences d’éveil, avant de décider de se former à la psychologie.

Ayant été eux-mêmes aidés par des guides ou thérapeutes capables de comprendre l’ouverture qu’ils vivaient et de prendre en compte la globalité de leur expérience, c’est cette « médecine » qu’ils offrent aujourd’hui à leur tour à notre monde : un accompagnement thérapeutique qui relie toutes les dimensions de notre être – corps, âme, psyché – et qui nous remet debout, entre Terre et Ciel, au cœur de la grande Toile universelle.

Élargir le champ d’action

Relier, réparer, restaurer les liens entre les différentes parties de Soi, entre nos mémoires anciennes et nos défis présents, entre soi et plus grand que soi, apparaît comme étant l’un des atouts principaux du chamanisme. « L’ego nous fait croire que nous sommes seuls et séparés mais c’est un leurre ! Loin des psychanalyses lacaniennes qui nous laissent seul sur le divan, le chamanisme nous sort de l’isolement et nous ouvre à la magie du cercle », explique Marie-Dominique Linder, ex-psychanalyste jungienne, initiée au bouddhisme vajrayāna et à la tradition amérindienne algonquine. Pour elle et ses confrères qui opèrent à cheval entre les traditions, à cheval entre les mondes, ce qu’apporte le chamanisme aux psychothérapies occidentales, c’est un élargissement de la conscience et du champ d’action. « Alors que les psychologues vont s’en tenir à ce que l’on connaît et chercher à aider les personnes à s’ajuster à la société, le chamane opère avec un esprit plus ouvert. Il est concerné par le cœur, l’âme, la destinée, la mission de vie », nous éclaire Mikkal.

Auteur de l’ouvrage Jung and Shamanism in dialogue, il nous rappelle que si Lacan considérait que le réel s’arrêtait au monde social et qu’il n’y avait rien au-delà qu’un grand trou noir, que si Freud percevait tout conflit comme étant « intra-psychique », Jung, lui, croyait aux mondes invisibles. « Ses idées étaient proches du chamanisme. Il vécut l’expérience de descendre dans ce qu’il appelait l’inconscient, que nous appellerions les “mondes d’en-bas”. Là, il rencontra dieux et démons, dont Philemon qui lui délivra de profonds enseignements sur la psyché. Il parlait des esprits comme d’archétypes afin que ses contemporains ne soient pas effrayés, mais dans une lettre à un ami, il admet qu’appeler cela “le monde spirituel” plutôt que “l’inconscient” aurait été plus précis. » Claire Marie nous indique qu’en effet la notion d’inconscient collectif de Jung pense déjà la souffrance au-delà du champ individuel. « Mais le psychanalyste jungien ne va pas toucher le patient, ni entrer en transe, ni appeler l’esprit du feu ou d’une plante. Sa capacité à modifier le patient reste basée sur la parole, le symbole et le rêve. Tandis que le chamane s’implique beaucoup plus. Il offre son corps pour voyager dans le champ énergétique du patient et de l’univers. En se reliant en plus aux énergies de la nature, il bouge des strates beaucoup plus larges que s’il restait simplement assis en face de lui à l’écouter et lui parler. » L’état de transe permettrait donc au chamane de ne pas se cantonner à ses seules ressources mais de se laisser traverser par des intelligences, des forces, des énergies plus grandes que lui, qui vont agir de manière inouïe sur les différents corps du patient.

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