Les neuf clés de la sagesse islandaise : découverte des 81 mantras

Imaginez-vous marcher en Islande sur un champ de lave, en été, sous un soleil qui ne se couche presque pas, qui vous gorge d’énergie et vous galvanise… impossible de dormir, tant l’excitation estivale est à son paroxysme. Vous voulez tout explorer, tout visiter, grimper sur chaque montagne. Ce soleil révèle un paysage infini, éclairé par des lumières dorées, vives et puissantes. Tout est vif, coloré : les champs de lave, avec leur mousse gris-vert, les plages de sable noir, les îles sur les lacs, les glaciers… c’est la lumière, la pleine lumière, l’aveuglante lumière, celle qui est aussi jetée sur vos existences, impossible d’échapper au soleil, dans l’expression de sa plus grande vigueur septentrionale… Et six mois plus tard, le même astre, devenu rare et froid, caresse l’horizon rougeoyant, entre midi et quinze heures, plongeant les mêmes paysages, enneigés, dans une lumière irréelle, un halo mystique, là où les cascades deviennent glace grise, où les nuages rose orangé, purpurins, parent le paysage d’un aspect surnaturel : en Islande, ces jeux de lumière féeriques ne peuvent qu’inviter à considérer que notre monde est traversé par des forces qui nous dépassent. Dans ce pays, l’impression de vivre dans une autre dimension est bel et bien présente. Et puis vient la nuit, jamais totalement noire, la neige brillante sur la lave noire, des rivières de glace, qui vous invitent à regarder vos propres parts d’ombre… Inutile de les cacher : elles reviendront sous forme d’angoisses… Quand vous êtes au cœur de cette nature, vous vous retrouvez dans un paysage à la Tolkien, marchant entre Terre du Milieu et Mordor… Vous êtes saisi par un sens de la profondeur, entre légèreté estivale, majesté mélancolique automnale et grandeur poignante de l’hiver, promesse de renouveau au cœur de l’obscurité… Alors, vous vivez dans des lieux conformes à votre imaginaire. Mais vous êtes en même temps émerveillé, c’est le sublime, l’infini changement et le miroitement de l’imperceptible.

Depuis l’Antiquité, cette contrée nordique, évoquée sous le nom mythique d’« Hyperborée » par les Grecs, était tenue pour un lieu où résidaient toutes sortes de merveilles. C’est vers ces régions lointaines et mystérieuses que Jason, le légendaire héros de la mythologie grecque, se lança à la recherche de la Toison d’or – symbole ultime de conquête et de savoir. « Ex Septentrione Lux » : « du Nord jaillit la lumière », disaient les Anciens. Dans les étendues glacées et les nuits éclairées par le soleil de minuit, dans ces lieux inaccessibles où le monde connu se fond dans l’au-delà, l’essence même de la sagesse islandaise prend forme. Les ancêtres des Islandais naviguaient sur des mers déchaînées et affrontaient des tempêtes glaciales. Ils suivaient de sages préceptes, des valeurs simples mais exigeantes, faites de courage, de force, de pleine présence lucide au monde. C’est dans cette intersection entre le réel et le mythe, entre la terre et le ciel, qu’une sagesse émerge, et qu’une saga est possible.

Dans le sillage de ces mythes, de nombreuses cultures ont forgé un imaginaire de l’Islande et lorsque nous évoquons cette terre de glace et de feu, les premières images qui viennent à l’esprit sont celles d’un paysage sauvage, marqué par des volcans majestueux, des glaciers imposants, des geysers en ébullition, et des fjords isolés. Cependant, derrière cette toile de fond naturelle exceptionnelle se cache une sagesse ancestrale qui a été transmise de génération en génération, des clés ouvrant une philosophie de l’existence, à la fois pragmatique, fataliste et pourtant optimiste, précisément, cette sagesse dont nous avons besoin.

Vous y voilà… Neuf clés de sagesse, neuf mots clés qui ouvrent la serrure d’une vie consciente, résiliente, lucide. Le choix du chiffre 9 pour ces clés et mantras n’a évidemment pas été laissé au hasard, car il est considéré comme sacré en Islande, avec des origines enracinées dans la culture nordique. Le chiffre 9 apparaît fréquemment dans les poèmes, les mythes et l’essence même de l’île. Voici quelques-unes des significations et des références les plus importantes du chiffre 9 dans la mythologie nordique, les neuf mondes, et surtout les neuf jours initiatiques d’Odin, pendant lesquels il put acquérir sa sagesse et son savoir. Sans même parler des valeurs symboliques exceptionnelles associées au chiffre 9 (humanitarisme, compassion, altruisme, philanthropie, clôture, accomplissement, sagesse, intégrité, idéalisme…). Le 9 est considéré comme le nombre de l’achèvement et de la finalité, car il est le dernier des chiffres simples et symbolise le sommet de la réalisation spirituelle et matérielle. Il est souvent associé à une perspective globale, une conscience élargie et au désir d’apporter une contribution au bien-être général. C’est le chiffre des voyages et des nouveaux horizons, c’est le chiffre qui symbolise le mieux les nouvelles clés de sagesse que je vais vous révéler.

1. L’origine des neuf clés

D’où viennent ces neuf clés ? C’est une inspiration issue des textes anciens, sagas et textes poétiques islandais, venus du fond des âges, des traditions orales, mais ce sont aussi des principes issus de la société islandaise moderne, qui a dû affronter défis, crises, catastrophes… Les textes anciens, encore largement lus par les Islandais, fournissent des sources précieuses. C’est aussi une inspiration ineffable, une perception issue de mes voyages sur cette terre de glace et de feu.
Dans l’ancienne Islande, la poésie était perçue comme un don des dieux, en particulier d’Odin, le dieu de la sagesse. Cette croyance profondément enracinée reflétait la vision du monde des habitants, pour qui la poésie était un moyen de saisir l’essence même de la réalité. Les Eddas poétiques, une collection de poèmes islandais anciens, incarnent parfaitement cette idée. Ces textes, riches en symboles et en métaphores complexes, peuvent être considérés comme des récits sacrés qui renferment des connaissances cosmologiques, mythologiques et philosophiques profondes. À travers ces poèmes, les anciens Islandais exploraient des thèmes tels que la création du monde, les exploits des dieux et des héros, les mystères de l’univers et les lois qui régissent la nature et la société. Les Eddas poétiques ne se limitaient pas à raconter des histoires : elles étaient aussi un moyen d’enseignement et de transmission de la sagesse. Chaque strophe, chaque récit était imprégné de significations multiples, et offrait des aperçus sur la condition humaine, les dilemmes moraux, les stratégies de survie et les quêtes spirituelles. Ces textes servaient de guide pour comprendre le monde extérieur et le monde intérieur des émotions, des pensées et des aspirations. La poésie, dans cette tradition, était une voie vers la connaissance et la sagesse, une forme d’expression qui transcende le temps et l’espace. Elle était un lien entre le monde des hommes et celui des dieux, un pont entre le terrestre et le divin. La capacité à composer, à interpréter et à apprécier la poésie était vue comme une forme de sagesse et de connexion spirituelle. Aujourd’hui, les Eddas poétiques continuent d’inspirer et d’influencer la littérature, l’art et la pensée islandaise. Elles sont le témoin de la puissance et de la pérennité de la poésie comme forme d’expression artistique et spirituelle. Ces textes anciens nous rappellent que la poésie peut être un moyen d’explorer les profondeurs de notre être et de nous connecter à un univers plus vaste de connaissance et de sens. Ce sont des trésors renfermant les clés de la sagesse.

La poésie islandaise était un moyen essentiel pour la transmission de la sagesse et des connaissances. Les poètes, ou scaldes, étaient des conteurs, des historiens et des sages, dont les œuvres servaient à éduquer, à inspirer et à préserver les traditions et les connaissances de leur peuple. Les sagas et les poèmes épiques dépeignaient souvent les exploits de dieux et de héros légendaires. Ces récits étaient imprégnés de leçons morales et de principes de vie. Les exploits de personnages comme Odin, Thor, et Freyja offraient des exemples de courage, de ruse, de sacrifice et de sagesse, modelant ainsi les valeurs et les idéaux de la société islandaise. Dans une culture où la tradition orale était primordiale, la poésie servait à mémoriser et à transmettre l’histoire et les connaissances. Les poèmes étaient conçus pour être facilement mémorisables, souvent grâce à des structures rythmiques et des schémas de rime complexes. Cette technique assurait que les enseignements et les récits puissent être transmis avec précision de génération en génération. Beaucoup de poèmes norrois explorent les complexités de la nature humaine – les conflits, les passions, les dilemmes moraux. En écoutant ou en récitant ces poèmes, les individus apprenaient à naviguer dans les aspects complexes de la vie sociale et personnelle, se forgeant ainsi une compréhension plus profonde d’eux-mêmes et des autres.

Outre les récits épiques, de nombreux poèmes norrois offraient des conseils pratiques pour la vie quotidienne. Des sujets allant de l’hospitalité à la diplomatie, en passant par la stratégie de combat et les relations sociales, étaient couverts, reflétant une sagesse pratique ancrée dans l’expérience quotidienne des Vikings. L’influence de cette tradition poétique se fait toujours sentir dans la culture islandaise moderne. Les Islandais d’aujourd’hui continuent de puiser dans ce riche héritage pour y trouver orientation, inspiration et sagesse. Cette tradition illustre comment une culture ancienne peut offrir des leçons intemporelles, pertinentes non seulement pour les descendants directs de ces peuples, mais pour toute personne en quête de sagesse universelle.

Les neuf clés doivent beaucoup à ce livre essentiel, le Hávamál, ou Les Dits du Très-Haut. Ce recueil de poésie ancienne offre des cadeaux de sagesse qui ont traversé les siècles. Imaginez-vous sous la lumière tamisée d’une longue maison viking, entouré d’anciens guerriers et de sages, alors que la voix d’un scalde s’élève dans l’air froid de la nuit. Chaque strophe du Hávamál résonne avec la profondeur de l’expérience et la simplicité de la vérité universelle. La poésie transcende ainsi le domaine de l’art pour devenir une voie de méditation et de contemplation. Les anciens Islandais, à travers leur poésie, ont plongé dans les profondeurs de l’âme humaine et ont cherché à comprendre le sens de la vie pour atteindre des états de conscience plus élevés. Le Hávamál illustre parfaitement cette dimension méditative et contemplative de la poésie. Attribué à Odin (« le Très-Haut »), ce texte est une compilation de maximes, de conseils pratiques et de réflexions morales. Chaque strophe du Hávamál est une invitation à la réflexion intérieure, et offre une sagesse sur des sujets aussi variés que l’hospitalité, la prudence, la recherche de la connaissance, et l’importance de la mesure dans toutes choses. Les conseils d’Odin, transmis à travers les vers du Hávamál, sont des invitations à méditer sur les aspects fondamentaux de la vie humaine. Ces enseignements invitent à un questionnement personnel, à une exploration de nos propres valeurs et à une introspection profonde. Ils sont conçus pour guider le lecteur dans un voyage vers la découverte de soi. Cette approche de la poésie comme méditation reflète une compréhension profonde : la sagesse ne se trouve pas seulement dans l’acquisition de connaissances externes, mais aussi dans l’exploration et la compréhension de notre monde intérieur. Le Hávamál, avec ses conseils et ses aphorismes, fonctionne comme un miroir dans lequel les lecteurs peuvent se voir et réfléchir sur leur propre vie. Dans la culture islandaise moderne, cette tradition de la poésie méditative continue de résonner. Elle encourage les gens à ralentir, à réfléchir et à chercher un sens plus profond dans leur vie quotidienne. En ces temps où le monde extérieur est souvent bruyant et exigeant, les leçons du Hávamál offrent un refuge, un espace de calme et de réflexion intérieure car la véritable sagesse vient souvent du calme et de la contemplation.

Remontons aux sources de cette sagesse, en reprenant quelques passages de ce texte si précieux :

« De sa sagesse
On ne devrait pas se vanter,
Mais être sur ses gardes :
Quand on revient chez soi,
Rarement malheur advient au sage
Car on ne trouve jamais
Ami plus constant
Qu’une grande intelligence. »

« Modérément sage
Devrait être chacun,
Jamais trop sage ;
À ceux-là
La vie est la plus belle
Qui n’en savent pas plus qu’il ne faut. »

Je retiens ce principe de sagesse : oui, il faut chercher une philosophie de vie et une ligne de conduite dans sa vie, mais méfiez-vous aussi de l’excès, néfaste en tout. Sachez ne pas vous vanter de votre sagesse ni de votre savoir, et surtout, considérez que la sagesse n’est pas un trésor que l’on garde en soi et que l’on fait fructifier. Il est important de la chercher, mais de ne pas trop la provoquer, de même pour le savoir (les deux sont liés, je le répète, est sage celui qui détient une connaissance) : ne pas trop en savoir. Il est des choses qui de toute façon nous échapperont toujours. Vivre avec quelques principes, notamment les neuf clés que je vais vous donner, c’est déjà beaucoup : ne vous tracassez pas si vous estimez que c’est trop difficile : nul ne vous demande d’être un surhomme, mais simplement d’exister sur cette Terre en faisant de votre mieux. C’est déjà beaucoup. Et le véritable héroïsme, c’est d’accomplir son œuvre d’homme ou de femme, en vivant en société, où toutes les relations sont complexes.

2. Les neuf jours d’Odin

Les neuf jours et les neuf nuits d’Odin sont une référence à un mythe central de la mythologie nordique, illustré principalement dans L’Edda poétique, un recueil de poèmes anciens qui sont parmi les principales sources de notre connaissance sur la mythologie nordique. Ce mythe raconte le sacrifice de soi qu’Odin, le dieu principal du panthéon nordique, a fait pour acquérir la sagesse et la connaissance. Selon le mythe, Odin se pendit à l’arbre du monde, Yggdrasil, et se transperça avec sa propre lance. Pendant neuf jours et neuf nuits, il resta suspendu entre la vie et la mort, dans un état de sacrifice, sans boire ni manger. Ce rituel extrême était un moyen pour Odin de renoncer à lui-même et de mourir symboliquement, afin d’acquérir le savoir. Au terme de ce cheminement, il aperçut les runes, les caractères d’un ancien alphabet germanique qui possédaient des pouvoirs magiques et divinatoires. Odin s’empara de ces runes, apprenant ainsi leur sagesse et leurs secrets.

Ce mythe est riche en symbolisme et en signification. Le sacrifice d’Odin symbolise la quête du savoir à tout prix, montrant que même les dieux doivent souffrir et se sacrifier pour acquérir la sagesse. Les runes, découvertes par Odin à travers son sacrifice, sont un élément crucial de la culture nordique ancienne. Elles étaient utilisées pour l’écriture, mais aussi pour la magie et la divination. La sagesse suprême exige des sacrifices personnels. Les neuf jours d’Odin sont également interprétés comme un voyage initiatique, un passage à travers la mort vers une forme de renaissance, où Odin revit avec un savoir et des pouvoirs accrus. Cette histoire souligne des thèmes universels comme la quête de la connaissance, le sacrifice, la mort et la renaissance, qui résonnent dans de nombreuses cultures et traditions spirituelles à travers le monde.

L’arbre Yggdrasil, sur lequel Odin se pendit, est un symbole central de la cosmologie nordique, représentant l’axe du monde qui relie les différents royaumes de l’univers. Comme par hasard, ils sont aussi au nombre de neuf… […]


Saga, les 9 clés de la sagesse islandaise, Philippe Rosset, éd. Guy Trédaniel, 2024, p. 25 à 33.