« Et l’on se trouve alors, pour tout dire, dans une situation telle que cinquante onomatopées différentes, simultanées, contradictoires et chaque demi-seconde changeante, en seraient la plus fidèle expression. » Par ces mots débute Misérable miracle, récit par le poète Henri Michaux de son expérience de la mescaline – le principe psychoactif d’un cactus nommé peyotl. « Parfois des mots se soudaient sur-le-champ, poursuit l’écrivain. “Martyrissiblement” par exemple me venait et me revenait, m’en disant long, et je ne pouvais m’en dépêtrer. Un autre, infatigable, répétait “Krakatoa !” “Krakatoa ! Krakatoa !” ou un plus commun encore comme “cristal” revenait vingt fois de suite, me tenant à lui seul un grand discours, chargé d’un autre monde. » Autre monde : l’expression est lâchée. Pour qui les vit, intimement, ces explorations ne sont pas de simples hallucinations en marge du réel, mais l’accès à un autre territoire de l’être où tout se révèle singulièrement sensible et signifiant. Au fil de son récit, Henri Michaux dévoile ainsi combien ces visions « aussi saisissantes qu’insaisissables », peuplées tour à tour de « mille couteaux étincelants », d’Himalaya immenses, de « m qui dansent » ou de couleurs éclatantes, avaient des enseignements à lui transmettre.

Dans les cultures chamaniques, on le sait bien : ces territoires invisibles, ainsi que les apparitions qui les peuplent, sont d’une richesse inouïe. Et en cela, rien d’extraordinaire : ces cultures ne font pas la distinction entre deux mondes, l’un intérieur, spirituel, invisible ; l’autre extérieur, matériel, visible. Leur réalité inclut tout aussi bien le serpent qui se faufile sur le pas d’une porte que celui qui s’invite dans l’esprit d’un chamane.

Plus près de nous, et on l’oublie souvent, ce drôle « d’ailleurs » nous accompagne au quotidien. Tous les jours, nous agissons sans y penser, comme en pilote automatique. La voiture s’est conduite, pendant des kilomètres, sans que nous sachions où, pendant ce temps, est parti notre esprit. Tous les soirs, le sommeil nous entraîne dans des rêves parfois abracadabrants, mais dont on sait qu’ils ont une utilité. Ces « autres mondes » sont là aussi quand, en hypnose, on retrouve la mémoire d’un traumatisme de la petite enfance, voire d’une possible vie antérieure. Auteur de Souvenirs de l’au-delà, le D^r Michael Newton ne fut-il pas le premier surpris lorsqu’un de ses patients, souffrant d’une douleur chronique au côté droit, vit en état d’hypnose profonde que celle-ci était liée à un coup de baïonnette reçu alors qu’il était soldat en France durant la Première Guerre mondiale ? « À la suite de cette révélation, nous avons réussi à totalement éliminer la douleur », précise le D^r Newton. Parfois encore, il peut nous arriver de sentir une présence à nos côtés. Grand-mère défunte, ange, esprit allié : ressource précieuse, quoi qu’il en soit, vécue avec émotion comme un cadeau du Ciel – et qui, de temps à autre, a des messages à nous livrer.

« La conscience peut être définie comme ce qui perçoit, ce qui expérimente », souligne le praticien chamanique Laurent Huguelit. « En ce sens, là où il y a perception, il y a conscience. C’est elle qui assure la continuité entre les mondes. » Tout est peut-être déjà là, autour de nous, aiguillant nos destins, soufflant à nos oreilles, mais nous ne sommes pas capables de le percevoir. En rendant manifeste ce qui est habituellement invisible et inaccessible, les expériences visionnaires offrent la possibilité de mieux cerner le mystère de la conscience, sa nature, son origine, son rôle dans l’Univers.

Une question d’état de conscience

Nous avons tous nos croyances, nos cosmogonies héritées de notre famille, de notre culture ou de notre vécu. Ces grilles de lecture ont toutes leurs valeurs, leurs récits mythiques et leurs êtres fantastiques. Dans la perspective matérialiste, en faire l’expérience directe est souvent relégué à la case de la rêverie, du symbolique, de l’imaginal, voire du pathologique. Le fruit, sans doute, d’un complexe processus chimique ou neurologique ? Le psychiatre et psychothérapeute Olivier Chambon ne le pense pas. « Comme l’a écrit le docteur en psychologie Pierre Weil, la réalité est fonction de l’état de conscience, indique-t-il. Rien n’est visible ou invisible en soi. Si vous regardez un arbre puis que vous fermez les yeux, vous ne le voyez plus. Cela ne veut pas dire qu’il a disparu. La réalité de votre expérience subjective a changé, pas le paysage alentour. » L’invisible deviendrait donc visible pour qui entre dans l’état de conscience adéquat, la capacité perceptive appropriée. Tout ce que nous expérimentons ne serait que le fruit d’un état de conscience particulier. Monde matériel ? État de conscience. Monde des esprits ? État de conscience...

Dans les années 1970, le psychologue américain Timothy Leary a conçu un modèle de compréhension du cheminement existentiel de l’âme humaine, fondé sur huit « circuits » de conscience, reliés les uns aux autres, et correspondant chacun à une couche spécifique de réalité. Au départ : « la simple vie matérielle », indique Laurent Huguelit dans son livre Les huit circuits de conscience. En dernier lieu : au-delà du temps et de l’espace, « le vide énergétique créateur de tous les univers possibles ». Entre les deux : des strates de conscience, d’abord « terrestres », correspondant au déploiement corporel puis émotionnel, conceptuel et culturel de l’être, puis, une fois réalisé que la Vie est sans doute bien plus vaste que cela, une ouverture aux circuits dits « supraterrestres » : par l’exploration des énergies subtiles, d’abord, via des pratiques telles que le magnétisme, la radiesthésie ou les médecines traditionnelles, puis par l’ouverture à l’expérience visionnaire, via les rêves, le chamanisme, la médiumnité ou le channeling. « Jusqu’à l’idée de Dieu », indique Laurent Huguelit, c’est-à-dire une totale réceptivité où l’individu se laisse pénétrer « par le flux d’intelligence qui modèle l’univers ».

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