Histoire du tambour chamanique

Depuis la nuit des temps, les humains utilisent le rythme pour entrer en connexion avec la terre et la nature qui les entourent. Ils y puisent les matériaux pour fabriquer leurs objets de percussion.

Le tambour est l’instrument connu le plus ancien. On le retrouve à travers les siècles sur les cinq continents, bien que sa taille, son aspect et sa symbolique varient suivant sa région d’origine.

Que de diversité sonore et esthétique parmi les tambours du monde ! Le daf accompagne la musique persane en faisant tinter ses anneaux. Dans le large kilaut (qilaat) du Groenland, le chaman projette ses chants qui résonnent vers les mondes invisibles. Le folklore irlandais ne serait rien sans le bodhrán, son iconique allié. Le tambour sibérien, de forme ovoïde et orné de représentations symboliques, protège celui qui l’utilise pour consulter les esprits.

Battus à l’aide d’une mailloche en os, en bois ou à main nue, ces tambours sur cadre du monde ont tous un point commun : à l’origine objets rituels de cérémonies profanes ou religieuses, ils servaient à invoquer le sacré, faisant le pont entre le monde de l’humain et celui de l’invisible, invitant ainsi à l’extase.

Le tambour chamanique : pas juste une appropriation culturelle

Le son du tambour renvoie aujourd’hui à une imagerie amérindienne de rituels autour du feu, de chaman en transe dans les plaines de Mongolie. On s’interroge sur l’appropriation culturelle de coutumes ancestrales propres à d’autres peuples éloignés des nôtres.

Je pose souvent la question aux participants de mes formations en chamanisme : « Est-il légitime selon vous de se former au chamanisme en France ? » Immanquablement, le doute s’installe puis s’évapore quand l’influence de la civilisation celtique et le passé druidique de notre pays reviennent en mémoire.

Des études ethnologiques laissent supposer que le tambour servait d’instrument de rituel dès l’époque paléolithique et que c’est grâce aux battements réguliers émis sur une peau d’animal tendue que nos lointains ancêtres auraient commencé à danser.

On retrouve aussi de nombreuses représentations dans l’Antiquité suggérant que des femmes prêtresses du bassin méditerranéen utilisaient le tambour. Son rythme, semblable à celui du pouls et des battements de cœur, rappelait les tout premiers sons entendus pendant la période intra-utérine, et reliait aux vibrations de la terre. Le tambour à la forme ronde évoquait la lune et symbolisait la fertilité. Les battements effectués à main nue sur sa peau avaient pour intention de favoriser l’accès au divin et l’invocation de déesses.

L’établissement des cultes patriarcaux à partir du III^e millénaire apr. J.-C. et les siècles de christianisme qui ont suivi ont progressivement anéanti les pratiques païennes, rituels et fêtes de reliance à la nature dans lesquels le tambour à cadre avait sa place. Les pratiques d’altération de la conscience incluant chants et danse sont tout d’abord marginalisées, puis interdites par décrets de l’Église. Au IV^e siècle (353), les lieux de cultes préchrétiens sont forcés de fermer, les textes anciens sont brûlés. Le tambourin est officiellement interdit par le pape Jean III au VI^e siècle. Les persécutions de l’Inquisition, qui commencent au XIII^e siècle et se poursuivent pendant cinq siècles, marquent la disparition de l’héritage païen de l’Europe occidentale⁽¹⁾.

Chasse aux sorcières, génocides des peuples autochtones, purges staliniennes… au fil de l’histoire, les tentatives ont été nombreuses pour faire taire les peuples qui maîtrisaient, entre autres, des pratiques de connexion au divin par le biais de la transe au tambour.

Pourquoi le tambour aujourd’hui ?

L’engouement pour le tambour et les pratiques d’état de conscience modifié par divers moyens aujourd’hui est le signe d’un réel besoin de réinviter le sacré dans notre quotidien déconnecté.

Lorsqu’on découvre que le tambour était l’instrument de vénération de la culture des déesses avant l’établissement d’un système sociétal patriarcal, on comprend pourquoi il interpelle, réveille quelque chose de profondément enfoui en nous. On ressent l’appel d’une pratique qui vibre encore dans nos cellules de façon inconsciente. Je l’entends régulièrement de la bouche de participantes à mes stages et formations : « Dès que j’ai entendu les premiers battements, quelque chose s’est activé en moi, comme si je retrouvais une sensation familière. »

Dans l’époque que nous traversons, sur fond de nombreux questionnements écologiques et sociétaux, on constate que l’engouement pour le tambour et la transe chamanique* connaissent une forte résurgence. L’usage du tambour répond à un besoin vital de tisser un lien plus intime avec la terre, à la nature en nous et autour de nous… de reconnecter à un aspect primaire oublié. Le tambour, du fait de sa simplicité, de son accessibilité et de la profondeur de ses sons, nous ramène à un état instinctif et ancestral qui fait du bien, favorisant la mise en pause du mental et de son incessante activité.

Grâce au tambour chamanique et à son rythme régulier, de plus en plus de femmes se reconnectent à leur nature cyclique profonde, au vivant, et s’ouvrent à une spiritualité détachée de tout dogme culturel ou religieux. Elles retrouvent la confiance en elles et en leur pouvoir personnel. La pratique du tambour reprend sa juste place pour se réapproprier le rôle d’outil précieux de transformation qu’il avait à l’origine.

Bien comprendre les usages et bienfaits de cet outil-médecine nous aidera à retrouver notre souveraineté oubliée. […]


* : les termes ainsi signalés sont définis dans le lexique en fin d’ouvrage (voir page 244).
(1) Source : Layne Redmond, La Femme tambour – Renouer avec sa déesse intérieure, Leduc Éditions.


Le guide 100 % pratique du voyage au tambour : explorez les mondes chamaniques, Claire Jeanne Soulet-Clijsen, éd. Jouvence éso, p. 27 à 32.