À première vue, Leina Sato est une brillante apnéiste franco-japonaise qui a célébré ses noces marines dans un livre extatique, L’enfant de l’océan (éd. les Arènes). Mais ne faut-il pas se méfier des apparences ? Celle qui dit avoir « trouvé ses racines dans la mer » revient de loin : à 14 ans, en dépression, elle déserte l’école. Passionnée de cétacés, elle s’installe à Hawaï. La nature qui reconnecte au vivant, donc à soi et à plus grand que soi, nourrit ses capacités de résilience. Parlant de sa dépression, l’apnéiste se risque à dire : « C’est la meilleure chose qui me soit arrivée ; une chance que ce fut si tôt dans ma vie ! »

Son expérience est emblématique du miracle de la résilience, cette énergie infinie qui rejaillit d’une Source mystérieuse, au creux des nuits noires de l’âme. Une irrépressible pulsion de vie, surgissant alors que nos ressources semblent taries. Force sensible, la résilience élève l’âme par-delà les blessures de l’existence. Force physique, elle traverse la matière, nous tient debout en plein chaos et œuvre au rebond. Force initiatique, il lui arrive de transmuter le plomb des épreuves en or. D’où le parallèle fréquemment utilisé en psychologie avec le kintsugi, cet art japonais qui surligne les fêlures des objets avec de l’or, les rendant plus précieux. « Il ne faut pas sous-estimer la rage de survivre » avertit Amélie Nothomb dans Premier sang (éd. Livre de poche).

De la physique au psychique

Le terme résilience vient du latin resilientia (« rebondir », « rejaillir »). Il désigne, en physique, « la résistance des matériaux aux chocs élevés et la capacité d’absorber l’énergie cinétique sans se rompre ». Donc, de reprendre une forme convenable. En psychologie, par analogie, ce phénomène physique sert à illustrer l’idée qu’un être humain peut résister au choc d’un trauma, se redresser et redémarrer. Depuis le XVII^e siècle, le mot resilience est abondamment employé en anglais. Ses significations (« rebondir », « se ressaisir », « se redresser ») s’appliquent aujourd’hui à de nombreux contextes, cruciaux en ces temps de transition : écologie, urbanisme, énergie, alimentation, économie…

En français, ce n’est qu’en 1952 que le mot « résilience » apparaît sous la plume d’André Maurois, dans le sens que lui attribuent les psychologues. L’écrivain le décline dans Lélia, ou la vie de George Sand, en relatant la mort de Marc-Antoine, dit Cocoton, petit-fils de George Sand, à peine âgé d’un an. Il écrit : « Dans son deuil, une fois encore, elle étonna ses amis par son immédiate résilience. » Mais c’est à Emmy Werner qu’on attribue le travail fondateur autour de la résilience. Dans les années 1950, cette psychologue œuvre à Hawaï aux côtés de 700 enfants qui cumulent carence affective, santé précaire et maltraitance. Trente ans plus tard, elle en retrouve 200 et constate, comme on pouvait le craindre, que 72 % d’entre eux présentent un développement catastrophique. Mais la surprise vient des 28 % restants qui ont déployé une énergie de vie inespérée, avec métier et famille, sans davantage de troubles que la population lambda. De cet étonnement naît le désir de comprendre ce qui leur a permis de ne pas être définitivement fracassés : leur résilience.

Un « chant » de ruines

La vie est mouvement. Flux d’énergie. « Se fixer dans la souffrance, c’est enfermer la vie », souligne la bioénergéticienne Émilie Labourdette. « Un mot permet d’organiser notre manière de comprendre le mystère de ceux qui s’en sont sortis. C’est celui de résilience, qui désigne la capacité à réussir, à vivre, à se développer en dépit de l’adversité. En comprenant cela, nous changerons notre regard sur le malheur et, malgré la souffrance, nous chercherons la merveille », résume Boris Cyrulnik dans son best-seller Un merveilleux malheur. Ce psychiatre a largement popularisé cette notion. Résilient notoire (ses parents meurent en déportation, tandis qu’à sept ans, il doit son salut à une infirmière qui l’aide à fuir lors de la rafle du 10 janvier 1944 à Bordeaux), sa vie tout entière témoigne de ce rebond énergétique, psychique face au gouffre, et sa vocation de psychiatre le sublime.

Ils sont nombreux, les « blessés de l’âme » à avoir métamorphosé leur Apocalypse en révélation, leur terre brûlée en terreau fertile ! Parfois même face à l’innommable. On pense notamment à Nelson Mandela, Simone Veil, Philippe Croizon… sans oublier le cortège d’anonymes qui ont vécu ce retournement. La résilience n’est pas réservée aux plus forts. Ainsi, le psychiatre autrichien Viktor Frankl, déporté à Theresienstadt puis à Auschwitz, observe avec perplexité que dans l’horreur des camps les plus robustes meurent les premiers : « Face à l’absurde, les plus fragiles avaient développé une vie intérieure qui leur laissait une place pour garder l’espoir et questionner le sens. » Cette expérience indicible lui inspire la logothérapie, thérapie du sens de la vie. « Donner un sens à ce que l’on vit est central dans le processus de résilience. La thérapie vise à soutenir cette élaboration de sens. Elle aide les patients à trouver leur voie pour réenchanter le monde », précise Évelyne Josse, psychologue spécialisée en psychotraumatologie.


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