Vous marchez dans la rue, les yeux rivés sur votre téléphone portable. Votre attention périphérique calcule vaguement les obstacles. Et puis d’un seul coup, vous sentez que ça s’active autour de vous. Vous levez le nez et vous réalisez que vous êtes en train de traverser un groupe d’enfants. Ils sont de sortie… au cinéma, sans doute. En tout cas, ils ont l’air contents. Quelque chose vous touche. Le portable repart dans votre poche un instant et une sensation douce perce l’habituel. Il y a un monde autour de nous, l’oublions-nous parfois ?

Nous avons besoin de la sensation d’être quelqu’un. Dans ce sens, nous développons une personnalité avec des caractéristiques propres que nous entretenons en permanence. « La personnalité, ou l’ego, n’est pas une chose, c’est une activité. C’est un mode de conscience qui régénère constamment l’expérience que nous appelons je ou moi », nous explique Richard Moss, enseignant et auteur de 6 ouvrages sur la transformation, l’autoguérison et l’art de la vie consciente. « C’est un état de réaction aux choses et aux pensées qui fait qu’on se dit : ça, c’est moi, et ça, ce n’est pas moi », poursuit-il.

Ouvrir notre ego pour une vision plus large

Mais il peut y avoir un grain de sable dans l’engrenage. Quand nous commençons à nous définir, la tendance est de fixer nos caractéristiques comme étant des vérités. Alors qu'elles auront peut-être changé demain. Combien d’entre nous sont restés des années sur l’impression de ne pas aimer les endives ou les épinards ? « Ah non, moi je ne danse pas », mais peut-être qu’un jour l’envie se présentera de braver votre pudeur et de vous lancer sur la piste ? Aujourd’hui, j’ai un point de vue sur l’amitié ; restera-t-il le même au fil des années ?

Nous pouvons alors nous enfermer dans des structures de croyances personnelles étroites qui figent notre identité. Nous nous raidissons dans des postures qui nous sclérosent, défendons un territoire imaginaire, avec l’idée que notre survie en dépend. Peu à peu, ces structures sur lesquelles nous nous sommes construits corsètent notre créativité et notre force vitale. « Il n’y a pas de raison de penser que notre identité est fixe. Rien n’est immuable, indique Fabrice Midal enseignant et fondateur de l’École occidentale de méditation. Ce n’est pas quelque chose qui résiste indépendamment des circonstances et de mes relations avec les autres et avec le monde. Nous sommes des êtres de relation. J’ai une existence qui n’est jamais fermée, elle se manifeste toujours à neuf. »

Donc, ce n’est pas le fait d’avoir un ego ou une personnalité qui est en question. C’est qu’on a tendance à se prendre les pieds dedans et à être obnubilés par notre petite personne, qui prend alors toute la place. « L’ego n’est pas l’ennemi, souligne Richard Moss. C’est un niveau de conscience et il y en a d’autres. » Donc il ne s’agit pas de combattre ce que l’on est, mais de rouvrir et de voir plus large. « La méditation doit commencer par une expérience de bonté et de bienveillance envers soi-même. Nous manquons profondément de tendresse. Les bouddhistes disent : “Fichez-vous la paix avec l’ego, essayez plutôt de découvrir quelque chose de plus grand” », poursuit Fabrice Midal.

Comment la méditation peut-elle nous aider à faire cela ? Elle nous invite à regarder nos pensées, nos émotions, nos sensations, en spectateur, sans jugement. Par là, elle nous aide à nous « dés-identifier » peu à peu d’avec nos habitudes de pensée, d’action, et à prendre du recul. Elle élargit notre champ de perception, dans lequel d’autres choses peuvent apparaître. « La transcendance dans la méditation, c’est la découverte d’espaces autres que celui du "moi, moi-même et encore moi", nous dit Fabrice Midal. La vérité de notre être ne peut pas être réduite à cela. C’est sentir que les questions ordinaires qui nous préoccupent sont trop étroites et qu’il y a quelque chose de plus
vaste. »

Expérimenter la vie telle qu’elle est réellement

La méditation permet alors une expansion de notre conscience. « Certaines personnes ont autrefois passé suffisamment de temps tranquilles pour observer leurs propres états de conscience. Ce qui se passait dans leur esprit, ce qu’ils expérimentaient dans leur corps, comment ils réagissaient au monde. Et ils ont commencé à différencier les niveaux de la conscience, de l’ego superficiel, basé sur l’identification aux choses et aux pensées, aux profondeurs de la conscience elle-même », explique Richard Moss. On peut comparer cet élargissement aux puissantes prises de conscience des astronautes. Observant la Terre de loin, flottant dans l’espace infini, ils ont vu sa beauté, sa vulnérabilité et la vision qu’ils avaient de l’humanité en a souvent été bouleversée. D’un seul coup, ils ont vu plus grand et ils ont vu combien nous sommes tous dans le même bateau. En effet, une symbiose permanente, d’une finesse incroyable, est à l’œuvre entre nous et ce qui nous entoure. Les grands méditants nous le disent, plus nous parvenons à maintenir la tranquillité de notre esprit, plus nous voyons que nous faisons un avec le monde. « Il est possible, au travers de la méditation, de regarder suffisamment longtemps les choses telles qu’elles sont, de devenir si calme qu’on cesse d’être la goutte d’eau dans l’océan pour devenir l’océan tout entier, continue Richard Moss. Toutefois, quand vous devenez l’océan, vous ne devez jamais perdre la sensation d’être aussi une goutte, sinon la méditation provoque une sorte de dissociation. »

« Après un temps de pratique assez difficile, je me suis assis sur le banc d’un jardin, nous raconte Fabrice Midal. Je voyais les gens marcher autour d’un lac. J’ai alors vraiment eu l’impression d’être hors du temps ordinaire, il n’y avait ni passé ni futur, mais une sorte de présent autre. Je faisais un avec ce qui se passait, avec les gens qui marchaient, avec la nature. Il y avait un sentiment d’être ancré corporellement, d’être complètement là avec une dimension de mon être intouchée par les caractéristiques qui faisaient qui j’étais. Et il n’y avait pas de différence entre ici et le lointain. Il n’y avait pas de séparation entre moi et les arbres, par exemple. C’était presque comme si je n’avais jamais vu un arbre avant. Et ce qui m’a vraiment frappé, c’est que ça avait l’air tout à fait ordinaire. » L’accès à une expérience pure du réel, sans les filtres de notre personnalité et de nos croyances, nous rend plus vivants, plus en contact avec l’essence des choses. On expérimente la vie en dessous des concepts. La vie en direct.