« L’âme de l’homme est comme l’eau : elle vient du ciel, vers le ciel elle remonte, puis elle revient sur terre, en un va-et-vient incessant », illustre Goethe dans son poème Le Chant des esprits sur les eaux. L’étude de l’hypothèse de la réincarnation nous amène inévitablement à nous poser une question des plus profondes. Si c’était vrai, qu’est-ce qui se réincarnerait ? Au final, qu’est-ce qui impulserait un mouvement de vie en vie ? Bien que légitime, cette requête est audacieuse, périlleuse même.

En effet, face au mystère de la mort, du possible maintien d’une intentionnalité individuelle dans un au-delà et de la potentielle existence d’une conscience cosmique, il convient de rester humble. « Nous avons un langage et des concepts extrêmement grossiers pour parler d’un phénomène qui ne peut être réduit à aucune de ces notions », soutient Trinlay Tulku, maître bouddhiste.

« Penser subtilement sur le subtil exige une tension trop grande pour nos intellects rudimentaires », surenchérit le philosophe indien Sri Aurobindo dans Renaissance et karma. De plus, « notre vision de la réincarnation peut changer au fur et à mesure que nous expérimentons différents niveaux de conscience », expose le psychiatre Stanislav Grof. En état élargi de conscience, notre perception du phénomène pourrait être bien différente qu’en état de conscience ordinaire. Avançons alors avec prudence… avançons tout de même. Il est noble de chercher à comprendre et de nombreux explorateurs sont passés par là avant nous. Ainsi, trois scénarios majeurs semblent se dégager de la littérature sur la réincarnation : dans le premier, une âme ou un esprit passe d’un corps à l’autre ; dans le deuxième, certains traits psychiques seulement sont transmis de vie en vie ; enfin, dans le troisième, rien ne passe d’une existence à l’autre, juste une continuité d’actions.

1er scénario : Une âme passe d’un corps à l’autre

Dans sa version la plus commune, l’hypothèse de la réincarnation concerne le périple d’une âme ou d’un esprit, donc d’une entité psychique individualisée qui serait une émanation d’une conscience primordiale, universelle, immuable. Cette âme peut se lire à deux niveaux. Soit elle est comprise comme relevant d’un plan ultime, inchangé et inchangeable, soit elle est vue comme une entité psychique qui va évoluer au fil de vies successives. Il conviendrait de donner deux noms distincts à ces aspects différenciés de l’âme, mais notre langage est démuni devant de tels concepts. La tradition hindoue, plus équipée, décrit l’âme dans son aspect éternel, l’ãtman, et dans son aspect individualisé, le jivãtman. Ainsi, la Bhagavad-Gita, texte fondamental de l’hindouisme, indique d’un côté que : « Les corps finissent, l’âme qui s’y enveloppe est éternelle, indestructible, infinie. [...] Pour cette âme jamais de naissance, jamais de mort. »

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