Il existe tellement de points communs entre les fêtes païennes et les fêtes chrétiennes que l’on en comprend l’héritage. Lorsque le clergé a voulu s’imposer, notamment en France, le plus simple pour lui a été de transformer les fêtes déjà existantes dans la culture de la population, en fêtes catholiques. Pour cela, quelques ajustements ont été nécessaires.

Aujourd’hui, on peut continuer à associer les deux, ou bien ne conserver que les symboles prépondérants qui sont liés à la nature et aux temps forts des saisons, pour se connecter à ces puissants portails énergétiques. Revenons sur les trois fêtes situées entre le 21 décembre et le 21 mars.

Yule

Fêtée le 21 décembre, elle correspond au solstice d’hiver (le mot vient de jol qui veut dire solstice). C’est un sabbat « mineur », c’est-à-dire qu’il marque la saison. Pour nous, c’est le début de l’hiver, mais aussi le moment où les journées vont rallonger. Les Celtes célébraient la naissance du dieu Soleil à cette date. Ils avaient besoin de se rassurer et de célébrer avec des lumières et des feux, afin de traverser cette période plongée au cœur de la nuit et du froid. On faisait brûler une bûche (qui est symbolisée par un dessert, de nos jours), et « cette bûche devait venir de son propre pays, et même potentiellement de sa propre région, être allumée avec le dernier morceau de la bûche de Yule précédente, et brûler lentement durant douze jours avant de s’éteindre. Puis on prenait les cendres et on les mêlait aux graines ensemençant les futurs champs à venir pour s’assurer la fertilité des champs et la bénédiction du symbole solaire », raconte Marie-Anne Todeschini⁽¹⁾. Pourtant, dans le silence apparent de la nature, les graines commencent à germer. L’association avec la naissance de Jésus pour les chrétiens et le glissement vers le 25 décembre datent d’environ 270 apr. J.-C.

Symboliquement :
C’est le triomphe de la lumière sur les ténèbres, de tout ce qui renaît après la mort, du passé dont on peut tirer de l’espoir. « Tout comme la graine qui ne trouve son énergie qu’au centre d’elle-même, c’est au plus profond de chacun qu’il faut chercher la force et la lumière », explique Claire Duclaye dans son calendrier païen. Elle nous invite aussi à abandonner ce qui fait obstacle à la lumière, comme les attachements obsolètes, notamment matériels, qui empêchent d’avancer.

Consciemment :
C’est la maturation des acquis ; on repense à ce que l’on a accompli, et on se tient prêt pour ce qui va advenir. On fait face à ses ténèbres et on se connecte avec les énergies de l’hiver, lentes et profondes. En regardant ensuite vers la lumière, on fait le point sur ses progressions, notamment spirituelles, et on prie nos ancêtres, les esprits, ou qui l’on veut, de nous aider à affronter les moments difficiles.

Concrètement :
Les rituels à pratiquer pour célébrer Yule comme autrefois. On décore une bûche ramassée pendant Mabon et on glisse des vœux sous l’écorce ; on la fait brûler sans utiliser de fer, on récupère les charbons pour porter bonheur ou pour servir d’onguent et on utilisera les cendres comme engrais. Si l’on a un autel (ou une cheminée), on le décore de branches d’arbres aux feuillages persistants, comme le pin. On pare un arbre, qui sera ensuite replanté, de bâtons de cannelle, d’agrumes, de sachets d’épices et de cristaux. Enfin, on cuisine des gâteaux et des mets d’hiver, qu’on offrira en famille. La plante associée est le gui, qui abonde en cette période ; sacrée pour les druides, elle représente le renouvellement et protège des esprits malins. On s’embrasse sous une botte accrochée à la porte d’entrée pour se porter bonheur. Dans les traditions nordiques, les dieux venaient récompenser ceux qui avaient bien agi durant l’année en remplissant leurs chaussettes de trésors. Si aujourd’hui, on s’offre des cadeaux à Noël, cela nous vient plus directement des Scandinaves que de Jésus-Christ.

Imbolc

Célébrée les 1^er et 2 février, c’est un sabbat majeur, c’est-à-dire une fête païenne reliée à la nature. Nous sommes au début de la période où le cycle naturel revient vers la lumière. Les brebis sont en pleine lactation, car elles donnent naissance à leurs petits. Imbolc est donc l’une des fêtes de la fécondité. C’est le moment où la déesse accompagne l’enfant dieu nouveau-né. Mais c’était aussi la fête de la déesse Brigid, la gardienne des forges, des arts et de la guérison (elle deviendra sainte Brigitte sous la chrétienté). À l’époque des Celtes, Marie-Anne Todeschini précise qu’« on fabriquait des poupées appelées brìdeag, faites des restants de paille de blé, que l’on décorait de cailloux, cristaux colorés, premières fleurs printanières et parfois de coquillages. On attachait une importance particulière à l’élément que l’on posait à l’emplacement du cœur sur la poupée, car il devait briller pour symboliser le retour de la vie. » Des processions s’élançaient dans les villages où l’on portait les poupées et déposait des bougies aux fenêtres. Le soir, on allumait toutes les lumières de la maison pour saluer le dieu Soleil.

Symboliquement :
Cette célébration est liée au féminin, à l’eau et à la blancheur. Il est donc question de lumière, de pureté. Les Amérindiens l’appellent le jour de la vigilance et du réveil, et les Chinois célèbrent le début du printemps à cette date, ce qui montre bien le réveil de la nature. « L’animal qui correspond à cette fête est le cheval, puis la licorne au Moyen Âge, qui représente le Nord ; la licorne ayant toujours été considérée comme le principe de pureté de la déesse mère », explique Claire Duclaye.

Consciemment :
On réfléchit à ce qui doit être « nettoyé » symboliquement ou concrètement et on médite sur ce que l’on souhaite lancer dans l’année. C’est l’occasion de se faire pardonner et de mettre en lumière ce qui doit l’être.

Concrètement :
On peut fabriquer une poupée de paille comme les anciens pour protéger nos proches, on boit du lait ou des breuvages blancs. On cuisine des plats à base de laitages et tout ce qui symbolise la chaleur du Soleil comme les épices, les piments et des crêpes rondes. On peut aussi faire un jeûne, participer à une hutte à sudation, aller au hammam ou au spa, car le temps est propice à la purification. Si on a un autel, on y dépose une coupelle de lait de brebis, une bougie rouge comme le Soleil, du cristal de roche, des fleurs blanches séchées et une poupée de paille bien habillée. Pendant quelques minutes, on peut allumer toutes les lampes au moment du coucher du jour.

Ostara

C’est l’équinoxe de printemps, le 21 mars : on fête les semences, l’équilibre des forces du jour et de la nuit, c’est le renouveau de la vie. Ostara donnera Easter en anglais : Pâques chez les chrétiens. Nous sommes face à la nature qui explose de joie. C’était aussi la période des rites dionysiaques. On fête les fleurs devant la magnificence du jardin. L’œuf symbolise parfaitement cet équinoxe : fécondité, jeunesse, et le lièvre est l’animal qui représente le printemps en sortant de la terre. On retrouvera bien dans la fête chrétienne ces deux symboles. De même, on sonne les cloches de la nature qui se réveille. « On préparait également des pains aux fruits confits, seuls fruits résistants aux frimas de l’hiver venant d’être traversé, et l’on en déposait un en terre aux croisements des chemins pour remercier la déesse lunaire et sanctifier les lieux. C’était aussi la période où le village se retrouvait pour retourner la terre des champs en accompagnant cette ventilation de la glèbe par des prières et des demandes aux dieux », raconte Marie-Anne Todeschini.

Symboliquement :
C’est la sortie des ténèbres et la célébration du renouveau. On pense à ses projets, on médite sur la nature, on fait des sorties au jardin ou en forêt pour se connecter avec cet esprit de la sève qui monte. Marie-Anne Todeschini expose : « Cet instant où, dans votre corps, au fond de vous, vous sentez une énergie nouvelle poindre, la sève remonte, la lumière se fait plus présente, l’esprit est moins embrumé. Comme la terre, vous vous réchauffez de l’intérieur et votre voix se réveille. »

Consciemment :
C’est le moment de tous les potentiels, des espoirs, de s’autoriser le bonheur, mais aussi de « sortir des ténèbres pour devenir actif. C’est l’époque des commencements, le temps d’agir, de semer et de s’occuper des jardins », qu’ils soient rituels ou concrets, explique Claire Duclaye. Mais c’est aussi le désordre des énergies, le moment d’accorder son féminin et son masculin et de maîtriser sa fougue.

Concrètement :
On offre des œufs pour la fertilité. La couleur verte est à l’honneur ainsi que les fleurs. Bougie verte, pierre verte comme le jade et bouquets d’herbes fraîches peuvent être déposés sur l’autel si l’on en a un, ou partout dans la maison.


(1) Rituels de femmes pour célébrer la roue des druidesses, Marie-Anne Todeschini, éd. Le Courrier du Livre, 2023.